إشكالية العقل والوجود في فكر ابن عربي: بحث في فينومينولوجيا الغياب

إشكالية العقل والوجود في فكر ابن عربي: بحث في فينومينولوجيا الغياب

القسم : فلسفة

دار النشر : المدار الإسلامى

أحمد الصادقي

يقدم كتاب"إشكالية العقل والوجود في فكر ابن عربي"، لمؤلفه الدكتور أحمد الصادقي، قراءة جديدة لفكر ابن عربي، تنطلق من خلفية أنطولوجية، تسود فيها الغلبة لنمط عرض الوجود على نمط معرفته، ولا يكون فيها الإنسان منفصلاً عن العالم ومتعالياً عليه، بل يكون فيها العالم جزءاً من ماهية الإنسان، والإنسان جزءاً من ماهية العالم. والغاية منها تتمحور حول فهم العلاقة المعقدة بين العقل والوجود في فكر ابن عربي.

واستند الصادقي في قراءته لفكر ابن عربي، إلى ما تقدمه فينومينولوجيا الغياب، كي يقف عند نمط عرض الوجود في الإنسان وفي العالم، وتبيان مكانة العقل ضمن هذا العرض، وراح يدقق السؤال الذي تطرحه إشكالية العقل والوجود، بوصفها علاقة تفترض طرفاً ثالثاً هو الوجود الإنساني، أي هذا الوجود الموهوب الفهم، والذي له القدرة على تأويل الوجود، كي يفهمه ويفهم ذاته.

ويفترض تبيان دور العقل ضمن هذا الفهم، أن تكون القراءة التي تتناوله قراءة أنطولوجية، لأن موضوعها هو الوجود، وهرمينيوطيقية، لأنها تريد أن تفهم الفهم الأكبري للوجود، وفينومينولوجية، لأن الذي يهمها هو نمط عرض الوجود ضمن هذا الفهم، بغية تبيان الكيفية التي بها يشكل العالم ظاهرةً في فكر الشيخ الأكبر.

وليس المقصود اتهام هذا الشيخ أو تقديسه. لذلك يعتبر أحمد الصادقي أن معظم الذين يتهمون الشيخ، يتمحور اتهامهم حول ما يزعمون أنه عقيدة أكبرية، وهي وحدة الوجود، فيما يحاول تبيانه - من خلال كتابه - أن هذا المفهوم منهجي أكثر من كونه عقيدةً، بمعنى أنه طريقة في النظر، وليس دعوة إلى العبادة بمقتضاه.

ويجد المؤلف ان الالتزام بفينومينولوجيا الغياب مبرره في ما يزخر به فكر ابن عربي من مفاهيم الظهور والغياب، والحضور والحجاب والبطون، والغطاء وكشف الغطاء، أو "التحجب واللاتحجب"، والصور ولعبة المرايا، وسوى ذلك. وجميع هذه مفاهيم تعانق فهم الوجود، بوصفه ظهوراً يحمل معه غياباً، حيث الغياب هو ظهور في مستوى الكشف، وفي مستوى إمكان مثالي، يؤهل إدراك العارف للصعود في مراتب الوجود، ونحو ما لا يظهر إلا في حجاب، وهو حجاب يحليه العقل بأدلته.

ويؤكد الصادقي انه اعترض فكر ابن عربي عددا من الأسئلة التي طرحها عليه الواقع في زمانه، والتقى مع الفلاسفة في استخدامه للغة التواصل والإفهام والتبليغ، لكنه اختلف معهم في كيفية معالجته لتلك اللغة، حيث تكشف الكيفية التي عالجها بها أنه لم ينشغل بتلبية مطالب العقل الفلسفي، من جهة أن ابن عربي كان رُؤْيَوِيًّا.

ولم تمنعه نزعته الرُؤْيَوِيّة من العثور في فكره على نظام آخر، يتوافق فيه الفكر الأكبري مع لغة أخرى، في اتجاه بلوغ القمة الروحية. والمسافر نحو هذه القمة، يصير أعمى من دون رؤية تجمع شتات مفاهيم النظر، وتسمح بذلك لنفسها بالتحليق في الأكوان، مثل النسر يحلق عالياً في السماء.

ويعترض أحمد الصادقي على القول بأنه ليس في فكر ابن عربي فلسفة، معتبراً أن الفلسفة ليست فقط ذلك الجهد الفكري، الذي يبذله المفكرون من أجل الكشف عن المشاكل المختلفة التي لا تنحصر في ما هو اقتصادي أو سياسي، وإنما تمتد إلى الجوانب الأخلاقية والروحية للإنسان، ومن دون حصر الفلسفة في بناء الأنساق، التي تذيب الاختلافات والفروق في الموجودات، حينذاك يمكن القول بفلسفة أكبرية ليست شرقية ولا غربية؛ لا تقيم نفسها على مفهوم موحد مثل وحدة الوجود.

ذلك أن ابن عربي لم يقل بوحدة الوجود، لكن ذلك لا يمنع من اعتباره فيلسوفاً، كونه كان يقرأ، والقراءة جمع لشتات النظر وللتشتت المذهبي والعقائدي، الذي لعب فيه الفقهاء والمتكلمون دوراً مهماً، حيث يعني جمع شتات النظر أن عمل ابن عربي كان بمثابة تفسير كامل لما كان المتصوفة من قبله قد فهموه، من دون أن يتمكنوا من صياغته.

ويوضح المؤلف انه ليس القرآن الكريم عند ابن عربي، باطنياً محضاً ولا ظاهرياً غفلاً، وإنما هو وجود، نقرأه معرفياً وأنطولوجياً؛ نظراً للتماثل القائم بينه وبين الوجود، ونظراً لكونهما نابعين معاً من مصدر واحد وهو النفس الإلهي. ويخلص المؤلف إلى انه يمكن القول ان ابن عربي هو احد كبار المفكرين الأكثر إثارةً للانتباه، وهو عالم وفيلسوف مبرز في الحضارة العربية والاسلامية طبع التصوف بفكر ينحو به الى التأمل دون الاقتصار على التجربة الروحية